(Dương Vĩnh Hùng dịch)
Buông
Xả
Chúng
ta đã bàn về Khổ Ðế - về cái khổ - về cái thực trạng càng ngày càng trở nên
hiển nhiên trong lúc bạn ngồi suy gẫm về thân tâm của chính bạn. Chỉ cần ý thức
về những gì xảy ra thôi: bạn có thể thấy rằng hạnh phúc hiện diện trong những
trạng thái tâm thức khi những tư tưởng thoải mái hoặc niềm vui sướng thể chất
trôi qua, trái lại khi có niềm đau nỗi khổ, khi có sự phủ nhận và những điều
tiêu cực xảy đến, thì cũng bao nhiêu là xao xuyến lo âu và tuyệt vọng đi kèm.
Thế thì chúng ta có thể thấy chúng ta luôn luôn vướng vào thói quen cố gắng để
thành đạt, hoặc để duy trì, hoặc để giải trừ những quy định đã bị điều kiện
hóa.
Tập
Ðế đề cập đến ý thức trực tiếp về sự nảy sinh của ba loại dục vọng chúng ta vẫn
hằng có - dục ái, hữu ái và hủy ái - và trong những điều kiện nào những dục vọng
này thường phát khởi. Sự thấu đạt Diệt Ðế là để thấy được mọi vật đều có sinh
và có diệt. Chúng ta ý thức được sự diệt, sự buông xả, và từ đó khai triển Ðạo
Ðế, Chân Ðế về Bát Chánh Ðạo - chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh
nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh định - nói một cách
khác, Bát Chánh Ðạo là con đường dẫn đến sự trực thức.
Ðể
ý thức được sự buông xả chúng ta phải dùng những phương tiện thiện xảo, bởi vì
chúng ta thường bị làm hoang mang bối rối lúc đầu. Chúng ta có khuynh hướng ý
niệm sự trực thức, cố gắng trở nên có ý thức, và nghĩ rằng sự trực
thức đó là một cái gì ta phải có được hoặc đạt được hoặc
phải cố gắng phát triển; nhưng chính ngay cái ý định này, ngay cái sự khái niệm
hóa này làm ta đánh mất sự chú tâm! Chúng ta cứ luôn luôn cố gắng để trở
nên chú ý lưu tâm, thay vì chỉ ý thức được sự vận hành của tâm thức trong
lúc cái tâm đang cố gắng trở nên, cố gắng đạt được, và cố gắng chạy theo ba
loại dục vọng đã gây ra biết bao đau khổ cho chúng ta.
Sự
thực hành "buông xả” rất là hiệu quả cho những ai thường bị ám ảnh bởi lối
tư duy có tính cách cưỡng bách: bạn chỉ cần đơn giản hóa lối hành thiền của
mình thành hai chữ - "buông xả” - thay vì cố gắng để khai triển sự thực
hành này, phát triển sự thực hành kia; thực hiện cái
này, đi sâu vào cái nọ, và phải hiểu được điều này,
phải đọc những đoạn kinh kia, và phải nghiên cứu thêm về
A-tỳ-đạt-ma, học tiếng Pali, tiếng Phạn... rồi học Thuyết Trung Ðạo và kinh
Bát-Nhã Ba-La-Mật-Ða... thọ giới với Nguyên thủy, Ðại Thừa, Kim Cang Thừa...
viết sách và có được cương vị của kẻ có bề thế thẩm quyền và tiếng tăm quốc tế
về Phật Giáo. Thay vì trở thành nhà thông thái của thế giới về Phật Giáo, được
mời đến những cuộc Hội Thảo Phật Giáo Quốc Tế to lớn, bạn chỉ cần "buông,
buông và buông".
Ngoài
sự buông xả trên ra tôi chẳng làm gì khác hơn trong suốt hai năm - mỗi một khi
tôi cố gắng hiểu hoặc giải lý điều gì, tôi tự nhủ "buông, buông” cho đến
khi dục vọng tan biến mất. Như vậy tôi đang đơn giản hoá vấn đề này cho bạn, để
bạn đừng vướng vào nỗi khổ đau vời vợi. Không có gì sầu muộn ủ rũ hơn việc phải
đi dự những Hội Nghị Phật Giáo Quốc Tế! Một vài bạn có lẽ có ước vọng trở thành
Chư Phật của thời đại, hoặc trở thành một vị Bồ Tát ban tỏa lòng từ ái cho mọi
chúng sinh khắp thế gian - nhưng thay vì thế, tôi đề nghị bạn chỉ cần là một
con giun đất, buông bỏ hết mọi dục vọng để chỉ bộc lộ tình thương vào trong
đất. Chỉ cần là một con giun đất biết vỏn vẹn chữ - "buông, buông,
buông". Bạn thấy gì chưa, giáo phái Tiểu Thừa của chúng tôi chỉ là một
Chiếc Xe Nhỏ khiêm tốn, vì vậy mà chúng tôi chỉ có những hành trì đơn giản
thiếu thốn nghèo nàn!
Ðiều
quan trọng trong cách hành thiền là phải cương quyết trước sau như một trong sự
thực hành, với sự quyết tâm giác ngộ. Ðừng khờ khệch chểnh mảng, đừng để bị lừa
dối về việc này, mà phải cương quyết ngay cả trong những hoàn cảnh rủi ro. Hãy
nhắc nhở lấy chính bạn về Phật-Pháp-Tăng, và kiên trì với điều đó - buông bỏ
những xao xuyến lo âu, buông bỏ những thống khổ u sầu, buông bỏ những niềm đau,
lòng hoài nghi, buông bỏ mọi thứ gì sắp sửa nảy sinh và đã trôi qua mà ta
thường bám víu và gắn bó vào theo thói quen. Hãy duy trì tinh thần "buông
xả” này như một sự kiềm chế không đổi trong tâm bạn, để sự buông xả có thể tự
nó xuất hiện và vận hành dù cho bạn đang có mặt ở bất cứ nơi đâu.
Thoạt
tiên bạn phải luôn luôn nghĩ đến điều này, bởi vì cái tâm của chúng ta thường
bị ám ảnh bởi tất cả những điều vô dụng - với những lo âu về thứ này thứ nọ,
với sự hoài nghi, với sự giận dữ, ý muốn trả thù, lòng ghen tuông, nỗi sợ hãi,
sự chán chường và sự ngu xuẩn với đủ mọi hình thức. Tâm trí của chúng ta bị ám
ảnh với những thứ luôn gây ra cho chúng ta niềm đau và đã đẩy chúng ta vào
những nỗi khó khăn của cuộc sống. Xã hội dạy chúng ta cách nhồi nhét độn đầy
tâm óc với những ý nghĩ, thiên kiến, hối tiếc, đợi chờ, mong ngóng - một xã hội
đang chất đầy chiếc tâm thuyền của bạn như thế đấy. Hãy nhìn vào những cửa hàng
sách báo ở đây tại Oxford, đang được nhét đầy với tất cả những tin tức mà bạn
có thể muốn biết, những tin tức được ấn bản dưới những bìa sách trông thật khéo
với những hình ảnh và những hàng chữ thuyết minh dẫn dụ... Hay chúng ta có thể
nhét đầy đầu óc của chúng ta bằng cách xem TV, đi coi xi-nê, đọc báo... Ðó là
cách tốt để đong đầy tâm trí của bạn - nhưng hãy nhìn kỹ những gì được in trên
sách báo! Những tin tức đang kêu gọi khuyến dụ bản năng, dục tính sơ cấp của
con người - tất cả đều nói về những bạo hành, chiến tranh, tham nhũng, những lề
thói tai ác và những tin đồn nhảm nhí.
Tất
cả những điều trên đều có tác động đến tâm thức. Khi nào chúng ta còn nhồi nhét
thêm vào một tâm trí đã bị ám ảnh bởi những sự kiện, những biểu tượng và những
quy ước, tâm trí sẽ trở nên nghẹt cứng và chúng ta sẽ còn hành động một cách
ngu xuẩn điên dại. Chúng ta có thể đi ra ngoài chè chén say sưa - phải chăng đó
là một cách để buông xả? Bạn nghĩ những tửu điếm dành để làm gì? Trong đó bạn
dám thốt ra những lời bạn muốn nói nhưng không có gan để nói ra khi bạn còn
tỉnh hoặc sáng suốt. Khi bạn mất lý trí, ngớ ngẩn, cười nói hí hửng, bạn biện
minh "bởi vì tôi say, tôi bị tác động bởi rượu".
Khi
chúng ta không hiểu bản tính của sự vật, chúng ta rất dễ bị ảnh hưởng. Bạn đã
thấy các thanh thiếu niên bị ảnh hưởng bởi những sự đề xuất, gợi ý trong xã hội
của chúng ta. Nào là thế hệ của nhạc rock punk - mọi người trong thế hệ đó cho
rằng chính họ là những cá thể có những hành động chống lại thái độ nệ theo quy
ước cổ lỗ. Thời trang cũng vậy, tất cả đều là một sự gợi ý - đối với phụ nữ bạn
không tự cho mình đẹp trừ khi bạn ăn mặc theo một lối nào đó. Phim ảnh lại đề
xuất tất cả những niềm vui sướng kích thích và làm thoả mãn các giác quan, và
cứ thế mà chúng ta nghĩ có lẽ chúng ta cũng nên thử qua những điều đó cho biết,
biết đâu chúng ta còn thiếu một cái gì đó nếu chúng ta không chịu sở nghiệm nó...
Sự gợi ý này tai hại như thế đó đến nỗi con người không còn biết phân biệt cái
gì đẹp hoặc cái gì xấu nữa. Có người nói rằng hòa âm là tạp âm, và nếu bạn
không biết, nếu bạn còn là đối tượng của sự gợi ý, bạn có khuynh hướng tin vào
điều đó. Dù cho bạn không tin vào điều đó lúc ban đầu đi nữa, sự gợi ý đã khởi
sự vận hành trên tâm trí của bạn và điều đó làm bạn bắt đầu suy nghĩ: "Có
lẽ nó đúng theo cách đó, có lẽ sự đồi bại cũng là đạo đức, và đạo đức cũng là
sự đồi bại".
Chúng
ta cảm thấy mình bị bắt buộc phải biết tất cả mọi thứ - để hiểu và cố gắng để
làm những người khác tin. Bạn dự nghe những buổi nói chuyện của tôi, bạn đọc
sách, rồi bạn muốn dạy đời những người khác về Phật Giáo - ngay cả bạn có thể
cảm thấy có chút ít đức tin vào thuyết Phúc Âm sau những lần ẩn trí - nhưng hãy
duy trì sự buông xả ngay cả đối với ý muốn khuyến dụ người khác trong sự thực
hành này. Khi chúng ta cảm thấy phấn chấn, hăng hái, chúng ta bắt đầu áp đặt
điều này lên những người khác; nhưng trong phương pháp tu thiền chúng ta buông
bỏ cả ước muốn ảnh hưởng người khác cho đến khi thời điểm thuận lợi cho phép
điều đó xảy ra - rồi nó sẽ xảy ra một cách tự nhiên thay vì bắt nguồn từ cái
tham vọng háo thắng.
Như
vậy bạn chỉ làm những điều cần làm, và bạn buông bỏ những cái còn lại. Khi
người ta khuyến dụ bạn nên đọc quyển sách này, cuốn sách kia, học môn này và
khoá nọ... nghiên cứu tiếng Pali, A-tỳ-đạt-ma... đi sâu vào lịch sử Phật Giáo,
lý luận Phật Giáo..vv.. như thế hãy "buông ra, buông ra và buông ra".
Nếu bạn nhồi nhét thêm vào tâm trí của bạn với những khái niệm, ý kiến mới, bạn
chỉ làm tăng thêm khả năng nghi ngờ của bạn. Chỉ nhờ vào tu tập cách trút bỏ
hết những gì vướng bận trong tâm, bạn mới có thể tiếp thu những điều bổ ích và
có giá trị - và tuy vậy học cách trút bỏ hết những phiền trược và những quy
định nô lệ trói buộc của tâm thức đòi hỏi một sự minh triết phi thường.
Những
đề nghị tôi đang đặt ra cho sự hành thiền vào lúc nhập thất là những phương
tiện thiện xảo. Phương châm của sự "buông xả” là một phương châm thiện xảo
- trong khi bạn lập đi lập lại điều này, mỗi khi một ý tưởng phát khởi,
bạn ý thức được nó đang phát khởi. Bạn duy trì sự buông xả trên bất
cứ cái gì chuyển biến - nhưng nếu nó không chuyển dời, thì đừng nên cố gắng
cưỡng bức nó. Sự hành trì "buông xả” này là một cách xoá bỏ tất cả những
sự ám ảnh và những điều tiêu cực ra khỏi tâm trí; bạn phải vận dụng nó một cách
dịu dàng, uyển chuyển, nhưng với một sự cương quyết. Tham thiền là một sự buông
xả thiện xảo, cố ý trút sạch hết những gì trong tâm để ta có thể thấy được
sự tinh khiết của tâm thức - dọn dẹp nó sạch sẽ để ta có thể chứa đựng trong đó
những điều bổ ích.
Nếu
bạn quý trọng cái tâm của mình, bạn phải lựa chọn cẩn thận những gì bạn muốn
chứa đựng trong đó. Cũng như nếu bạn có một ngôi nhà đẹp, bạn không đem những
rác rưởi từ ngoài đường vào, bạn đem vào những thứ nào có thể cải biến nó thành
một nơi tươi mát và thoải mái.
Nếu
bạn sắp sửa hòa nhập với bất cứ điều gì thứ gì, đừng bao giờ đồng hoá chính bạn
với những điều kiện tiêu vong. Hãy xem sự đồng hóa đó là gì - khảo sát tâm thức
của chính bạn để nhìn rõ ràng bản chất của tư tưởng, của hoài niệm, của tri
giác và của cảm thọ, để thấy chúng chỉ là những điều kiện vô thường. Hãy mang
sự trực thức của bạn đến gần những điều thật tinh tế, đến sự thay đổi cảm giác
nhất thời của thân thể; khảo sát nỗi đau và thấy nó như một năng lực đang
chuyển dời, một điều kiện đang chuyển biến. Mỗi khi bạn cảm thấy đau đớn về mặt
cảm xúc, điều kiện ấy dường như trường tồn không nguôi, nhưng thật ra đó chỉ là
một ảo tưởng của cảm xúc mà thôi - hãy buông hết ra. Ngay cả nếu bạn có được sự
nội chứng, ngay cả bạn chứng ngộ mọi thứ một cách rõ ràng thông suốt - hãy
buông luôn cả sự nội chứng.
Khi
tâm thức hoàn toàn trống không, hãy nói "Ai buông?” Hãy đặt câu hỏi đó, cố
gắng xác định ai buông bỏ, cái gì buông bỏ. Hãy dựng lên trạng thái không-biết
đó với chữ “Ai”- “Tôi là ai? Ai buông?” Một trạng thái vô định nảy sinh; hãy
dựng điều này lên, cho phép nó là... và rồi sẽ có sự trống không, sự trống
rỗng, trạng thái vô định khi cái tâm trí đã buông bỏ trút sạch mọi thứ.
Tôi
đã nhấn mạnh nhiều lần rằng chánh kiến, chánh nghiệp, chánh tư duy, có khuynh
hướng đơn giản hoá đời sống của bạn để bạn khỏi bị vướng vào những hoạt động
phức tạp và bất chánh. Và như thế để bạn đừng sống một cách vô ý thức, lợi dụng
kẻ khác hoặc không tôn trọng chính bạn và những người xung quanh. Hãy khai
triển cái Giới Bản như một tiêu chuẩn, và phát huy tinh thần Lánh Tục
(nekkhamma), viễn trần ly cấu - từ bỏ tất cả những gì bất lương, bất chánh hoặc
không nhất thiết - và tạo điều kiện để tâm trí có thể buông bỏ những cái tham,
sân, si.
Ðiều
này không có nghĩa là một sự phản kháng chống đối lại những điều kiện này mà
chỉ là buông chúng ra, khi bạn nhận ra sự ràng buộc. Khi bạn đau khổ -
"Tại sao tôi đau buồn? Tại sao tôi thống khổ?” Bởi vì bạn cứ mãi bám víu
vào một cái gì đó! Hãy tìm cho ra cái gì điều gì bạn đang bám víu, nhìn sâu vào
cội rễ căn nguyên của những điều đó. "Tôi bất hạnh bởi vì không ai thương
yêu tôi". Ðiều đó có thể thật đấy, có thể không ai thương yêu bạn, nhưng
nỗi bất hạnh đến từ lòng ham muốn người khác thương yêu bạn. Ngay cả nếu có
người thương mến bạn, bạn sẽ vẫn đau khổ nếu bạn nghĩ rằng những người khác
phải chịu trách nhiệm cho niềm hạnh phúc hoặc nỗi khổ đau của bạn. Nếu một
người nào đó nói "Bạn là người cao quý nhất đời!”- bạn nhảy cẫng lên vì sung
sướng. Một người khác nói "Bạn là người đáng ghét nhất mà tôi đã từng gặp
trong đời!”- bạn đâm ra buồn rầu sầu muộn. Hãy buông sự phiền não ra, buông cả
hạnh phúc luôn. Hãy giữ sự thực hành thật đơn giản: hãy sống cuộc đời bạn với
sự hành niệm, với đạo đức, và cả lòng tin vào sự buông xả.
Nhận
thức được chúng ta không phải là những nạn nhân vô vọng của số mệnh là một điều
rất quan trọng - thật ra chúng ta vẫn là nạn nhân nếu chúng ta còn vô minh. Khi
nào bạn còn vô minh, bạn còn là nạn nhân vô vọng của sự vô minh đó. Tất cả
những gì vô minh nảy sinh và chết, nó phải chấm dứt - thế thôi, tất cả những
thứ đó bị vướng vào vòng sanh tử luân hồi. Và nếu bạn chết, bạn sẽ tái sinh -
bạn có thể tin chắc vào điều đó. Bạn càng sống một cách vô ý thức bao nhiêu, sự
tái sinh càng thảm hại bấy nhiêu.
Vì
vậy mà Ðức Phật đã dạy chúng ta phải chặt đứt xiềng xích của vòng luân hồi, và
qua sự trực thức, qua sự nhìn nhận được sự luân hồi thay vì bị ràng buộc vào
đó. Khi bạn buông vòng luân hồi ra, bạn không còn bị hãm hại bởi nó nữa. Như
thế bạn buông bỏ vòng luân hồi, buông cả sinh, cả tử, buông cả sự trở thành.
Buông bỏ dục vọng là sự phát triển của Diệt Ðế, là sự mở đường cho Bát Chánh
Ðạo.
0 nhận xét:
Đăng nhận xét