PHẦN
2 - TẬP ĐẾ HAY SỰ THẬT THÁNH THIỆN THỨ HAI
Tập Đế
hay Sự Thật Thánh Thiện Thứ Hai dạy rằng Dukkha có nguyên nhân
và nguồn gốc của nó. Tập Đế xem xét và ghi nhận kỹ lưỡng và tường tận hơn sự
khổ đau. Tập Đế cho rằng đau khổ là do duyên sinh, hay nói
khác đi, đau khổ có được là nhờ vào nhiều điều kiện. Đau khổ
không phải là một sự thật tuyệt đối. Đau khổ là một sự thật thánh
thiện; và chúng ta cần chú ý đến điểm khác biệt này. Chúng ta không nói là
trên đời này, mọi vật đều đau khổ, nhưng chúng ta nói là có nỗi khổ luôn
gắn liền với cái thế gian mà chúng ta đang sống và với những giới hạn của
kiếp sống này. Khi nhìn khổ đau từ góc cạnh nầy, chúng ta sẽ thấy được
những giới hạn của chúng ta và những gì chúng ta bị dính mắc và trói buộc
cuộc đời của chúng ta trong đó.
Thân thể
là một trong những sự vật mà chúng ta bị dính mắc. Theo quy luật tự nhiên, sắc
thân con người là cái được sinh ra, lớn lên, già nua và chết. Nó không
phải là của riêng ta, thế mà chúng ta vẫn luôn xem nó là của riêng. Thí dụ, khi
bạn nói không thích diện mạo của tôi, tôi nghĩ ngay rằng, "Anh chàng nầy
không thích khuôn mặt của tôi. Khuôn mặt nầy chính là tôi đấy. Như
vậy là anh ta không thích tôi rồi. Tôi rất bất mãn anh ta về việc này." Nếu
tôi đồng hóa sắc thân nầy với chính tôi, thì khi có người mạ nhục nó, tôi
sẽ buồn phiền. Nhưng nếu tôi nhận ra rằng sắc thân nầy không phải là của tôi
thì mặc kệ ai nói gì về khuôn mặt của tôi cũng không sao. Khuôn mặt của tôi là
như thế đó ngay ở thời điểm đó, nó giống như vậy, nó không phải là cái gì
của riêng tôi. Nó thuộc về thế giới tự nhiên, và theo quy luật tự nhiên, nó sẽ
già rồi chết. Khi chúng ta bớt đồng hóa với thân thể nầy, chúng ta sẽ bớt
gặp khó khăn với nó. Thân thể vốn dĩ có được là nhờ vào
nhiều điều kiện. Cứ để nó là nó, thế thôi.
Nếu
có được cái nhìn như thế về thân thể, chúng ta cũng sẽ bớt gặp khó khăn
với những người chung quanh. Chúng ta thường gặp khó khăn với người khác
khi chúng ta mang cái nhìn "đây là tôi và kia là bạn." Nếu không đồng
ý với nhau về một vấn đề nào đó, chúng ta sẽ cãi vã với nhau dữ dội. Chúng
ta bám chặt vào cái nhìn của mình về người khác và từ đó cảm thấy thất
vọng khi người khác không sống theo cái nhìn nầy. Trong đời sống, chúng ta
đã bao lần trải qua những quan hệ đầy ảo tưởng, chúng ta mong mỏi và
chờ đợi nhau rất nhiều để rồi hoàn toàn thất vọng? Chúng ta chờ đợi,
khao khát, rồi thất vọng, vì hầu như không ai trên đời nầy có thể làm cho
chúng ta hoàn toàn hạnh phúc và thỏa mãn. Nếu chúng ta quan hệ với cuộc đời
theo cách nầy, nghĩa là muốn người khác sống theo ý của mình, chắc chắn mọi
người sẽ bằng cách nầy hay cách khác làm chúng ta thất vọng. Và chúng ta cũng
sẽ luôn thất vọng với chính mình vì chúng ta sẽ không bao giờ trọn vẹn trở
thành những gì mà chúng ta mong ước.
Tập Đế
khuyên chúng ta không nên để tâm đến ý kiến hay quan điểm của mình về các
sự vật mà nên ghi nhận sự bắt đầu hay sự sinh khởi của các sự vật
nầy. Chúng ta thường không nhìn thấy sự sinh khởi của các sự vật. Khi ngắm
nhìn một sự vật nào đó, chúng ta liền khởi tâm yêu thích và chạy theo nó
hoặc ghét bỏ và chống lại nó. Tuy nhiên, để thấy được sự sinh khởi của sự vật,
chúng ta phải thật sự tỉnh thức và chánh niệm. Và khi thấy được rằng khổ
đau có sự bắt đầu của nó hay là một cái gì do duyên sinh, chúng ta sẽ đổi
cái nhìn về chính sự khổ đau.
Tập Đế
quán tưởng sự sinh khởi của khổ đau bằng cách xem xét ba loại tham
ái. Tiếng Pali gọi ba tham ái này là kama tanha (ái
dục), bhava tanha (ái hữu), vibhava tanha (ái
vô hữu hay ái diệt). Kama tanha hay ái dục là lòng
tham đắm dục lạc, những thú vui thuộc về giác quan; bhava tanha hay
ái hữu là lòng ham muốn trở thành một cái gì đó, một nhân vật nào đó
và vibhava tanha hay ái vô hữu là ước muốn dứt bỏ hay hủy diệt
một cái gì đó.
Trong cuộc
sống hằng ngày, chúng ta có thể thấy được cả ba loại tham ái này. Khi
cảm thấy buồn chán, bạn liền đi tìm một món gì đó để ăn, hay mở máy
truyền hình để xem, hay uống một cái gì đó, hay gặp một người nào đó để
trò chuyện. Tất cả những hoạt động nầy thể hiện lòng tham muốn những thú
vui thuộc về giác quan hay ngũ dục. Nhưng sau khi đã nhàm chán với ngũ
dục, bạn có thể quay sang tìm cách cống hiến đời mình cho văn học bằng
cách trở thành một nhà văn nổi tiếng, cho việc nấu nướng bằng cách trở thành
một người đầu bếp tài ba, hay cho việc tu tập bằng cách trở thành
một đấng giác ngộ. Tất cả những mơ ước nầy là ái hữu, nghĩa là mong
trở thành một cái gì đó. Và khi nhàm chán với dục lạc, với sự
thành đạt trên đời, bạn chỉ muốn chối bỏ chính sự hiện hữu của
bạn. Ngủ nhiều là một hình thức chìm đắm trong vibhava tanha hay
ái vô hữu, tức là muốn chối bỏ hay quên bẵng đi cuộc sống nầy. Nhưng
khi vừa thức dậy sau một giấc ngủ dài, bạn lại bắt đầu mơ ước trở thành
một thành một cái gì đó hay được sống trong dục lạc và vì thế bạn lại tìm
một cái gì đó để ăn, để hút, để uống, để ngắm nhìn, để đọc, để suy
tư, cho đến khi bạn trở nên nhàm chán và tìm cách quên đi chính những kinh
nghiệm nầy! Thưa bạn, khi bị ám ảnh, kinh sợ hay giận dữ về một điều
gì, có phải bạn tìm cách diệt trừ ngay những tình cảm này? Bạn la hét với chính
bạn, "Tánh tôi rất nóng nảy. Tôi không chịu được nữa." Bất
cứ lúc nào sân hận, ganh tỵ và sợ hãi v.v… khởi lên trong tâm, bạn đều tìm
cách trừ khử chúng. Đó chính là vibhava tanha hay ái vô hữu,
ái diệt, tức là ham muốn dứt trừ một trạng thái tâm mà bạn không ưa thích.
Ba loại
tham ái nầy là điều kiện sinh khởi của khổ đau. Tập Đế dạy chúng
ta rằng dính mắc vào tham ái là nguồn gốc hay nguyên nhân của dukkha. Khi
tỉnh thức và chánh niệm, chúng ta sẽ thấy sự sinh khởi của khổ đau, và
cùng lúc đó, chúng ta sẽ thấy được sự dính mắc của chúng ta với tham ái.
Nhưng cả
ba loại tham ái nầy đều có sự bắt đầu. Chúng sinh khởi, và
do đó, không phải là những điều kiện thường hằng của tâm
thức; chúng không phải là sự thật tuyệt đối.
0 nhận xét:
Đăng nhận xét